認清敵人‧戰勝敵人

舉世聞名的葛理翰牧師,被譽為上一世紀最偉大的上帝推銷員,他在二月21日安息主懷,他的過世,也意味著一個世代的結束。這位被神所重用的傳道人,曾經在民國64年(1975年)來到台灣,在台北體育場連續舉辦了五天的佈道大會。記得那幾天雖然下著雨,但會場的看台、草坪、走道全都擠滿了人,報紙估計出席的人數大約有20萬人次。牧師當年證道的內容,因事隔多年雖已不符記憶,但在詩班後面的標語「耶穌說:我就是道路、真理、生命」,卻一直深烙我心。

美國蓋洛普民調從1955年開始,葛理翰牧師48次蟬聯全球十大最受景仰的人物之一。他雖然工作做得非常多、非常大,也被許多人推崇,但仍然非常的謙卑的說:「我一生都在討主喜悅、尊崇耶穌,而不看自己,沒想到自己。」對一個功成名就、服事主多年的人而言,實在是不容易的事。一個人在工作上很有成就、很偉大,是因為擁有天賦的能力;但一個人要有好品格,則是需要有心志、有選擇。葛理翰牧師從四個方面呈現出他崇高的品格:第一是財務管理絕對謹慎而公開,第二是絕對不單獨與配偶以外的異性同處,第三則是不渲染出席聚會及決志者人數,最後是遠離名利和政治,專注在信仰、道德和精神上。他面對工作、壓力、爭戰、引誘,在各方面都能夠得勝,並且不是一次偶然的得勝,乃是能夠堅守到底、恆常得勝,這不是一件容易的事。

因此,今天我們要從雅各書四1~10,看在屬靈爭戰中所面對的敵人是怎麼樣的敵人?並如何能夠勝過仇敵。


一、我們的敵人是百體的私慾(1~3)

從1~3節中,可以得知當時的社會有兩個現象,第一是好宴樂。吃喝是人的必須,但當時的社會與現在的社會相同,就是要追求吃好的、喝好的,如前些日子米其林公佈了對台灣餐廳的評選結果,當天參與發表晚宴的一桌價格,竟高達18萬之多,證明了人喜歡在物質上追求奢華享受。經文第1節中的「私慾」和第3節中的「宴樂」是同一個字,可見古今中外的社會,都追求感官肉體的刺激和滿足,追求看好看的、聽好聽的、吃好吃的,身體要得到舒暢和享受,就不惜花費金錢、時間和精力,去追求慾望的滿足。現今的世代也有同樣的現象。

第二個經文所描述的現象,就是好爭鬥。在人類的社會中,自古以來就是好爭鬥,不論在政治、戰爭中,國與國、民與民間的爭鬥,或是在現今職場上,人為了追求更高的地位、更多的利益與享受,顛倒是非、互爭長短、彼此爭鬥,希望能夠藉著踏在別人的身上,而擁有更多的權力與利益;甚至是教會,一個看似無利益可爭之處,仍然會發生勾心鬥角之事。以前聽吳勇長老說,教會雖然是屬神的子民,但是如果黑暗起來,會比社會更黑暗。現在回想起來,比較能夠理解吳長老所說的,因為社會的爭鬥是光明正大的你爭我奪,但教會的爭鬥,卻會偽裝在屬靈的樣式下暗鬥,因此會比社會的爭鬥更加可怕。

當時社會的好宴樂、好爭鬥,其背後的原因是甚麼?從經文中可以知道,就是百體中的私慾。人雖已成為基督徒,成為神的僕人,但私慾仍存在內裡,所以雅四1~3讓我們看見,自己所面對的第一個敵人,就是百體中的私慾。私慾藉著身體將各樣的惡行暴露出來,這就是為什麼教會表現出許多黑暗面的原因,將老我與私慾赤裸裸的暴露在人際關係中時,教會就會烏煙瘴氣、一團黑暗。

然而,要如何能勝過人裡面的私慾?以下的幾點可以作為參考:第一是認識自己的軟弱和敗壞,向神、向人承認,並逃避一切的試探和引誘。第二是永遠不要去滿足內裡的慾望,因為私慾永遠不會得到滿足。最後,是立定界線,區別甚麼是需要?甚麼是想要?需要是生活的必須,一定要滿足;但想要是慾望,是永遠無法得到滿足的。


二、我們的敵人是誘惑的世界(4~6)

接下來,4~6節這段經文乍看時會很訝異,因為雅各責備當時的信徒是淫亂的人,難道當時的信徒在婚姻和男女關係上這樣的混亂嗎?其實不是的。在舊約中,神常用夫妻關係來比喻祂與以色列民之間的關係,但很可惜的是,舊約以色列民常拜偶像,在與神的關係上不忠實,沒有真實的倚靠神。他們在外交、政治上,倚靠周圍強國的保護,這樣的淫亂不是指在道德上的淫亂,而是指屬靈信仰上的淫亂。

另外,經文亦提及當時的信徒「與世俗為友」,此處的「世俗」,指的就是「世界」,但不是我們眼睛所見,神所造的美麗世界;乃是指受魔鬼管轄,在本質上與神為敵的潮流、風俗和價值。今日我們生活在這世界上,難免會受到世界的影響,但絕對不能被這個世界所主導、所掌握。然而,當時的信徒卻與世俗為友,就是與墮落的潮流和風俗打交道,並且建立親密的友誼關係,也因為與世俗走得那麼的近,相對的與神的關係就漸漸的疏離。

保羅在提後四章,即將殉道之時,提到有個重要的同工底馬,因貪愛世界、與世俗為友而離開事奉團隊,心中仍是感慨萬千。一個相信、事奉神的人,有時為了得著世界的認可與肯定,會不惜選擇在道德與信仰上對世界妥協,以至於追隨世界生活的樣式,甚至為其賣命,為的是得著世界所能給予的榮華與地位,這就是與世俗為友。有首詩歌「我立志要跟隨耶穌」,它的副歌說:「十架在前頭,世界在背後」,所以跟隨耶穌一定要跟著祂一直往前走,千萬不要跑著、跑著變成世界在前頭,世界成為我們生命的吸引,以至於原本是要服事主、榮耀主的,最終卻變成自我追求名聲、權勢和利益。

這段經文另有一個不易解的部分,就是「神所賜住在我們裡面的靈,是戀愛至於嫉妒嗎?」「神是忌邪的神」指的是神用非常專一的愛來愛我們,也盼望我們同樣用如此專一的愛來回應祂,不希望有第三者-別的神、人或物來取代和介入,就像一對戀人真心相愛,不允許第三者介入一般。所以若我們愛世界,愛神、愛父的心就不在我們裡面一樣。然而,我們要如何勝過世界的誘惑呢?第一是要將神放在生命中的首位,不讓任何人、事、物取代神在我們生命中第一的地位。第二就是全心全意愛神超過一切,也就是不讓對任何人、事、物的愛,超過對神的愛,如此就不易從十架的道路上偏離。


三、我們的敵人是靈界的魔鬼(7~10) 

最後,從7~10節中我們知道所面對的第三個敵人,是靈界的魔鬼撒但。靈界的魔鬼不是人變成的,是靈界的受造之物,比人有更高的智慧、更大的能力;但牠不像神是全知、全在和全能的,且與神是敵對的。牠悖逆神、抵擋神,並拉攏一群人站在牠的陣營,來反對悖逆神。從整本聖經來看魔鬼撒但與人的關係,牠試探、引誘、攪擾、攻擊人,並會依附在人身上,且試圖控制人的自由意志,對人做許許多多破壞的工作。面對這樣一個比我們有智慧、有能力、存在靈界又看不見的仇敵,我們要如何對付牠呢?

經文提及三方面可以做的事:第一是要順服神、抵擋魔鬼,簡單的說就是對神說YES,對魔鬼說NO。「順服」本身是軍事的用語,是「排列在下」之意,就是認定神比我們有更高的主權和能力,願意服在祂的能力與權柄之下,好像在軍隊裡的士兵,必須完全聽從長官的號令,合理的要順服、不合理的也必須順服。同樣的,神的兒女也應當絕對順服神,沒有任何的理由或藉口來推託,乃是面對神的話語命令,無條件、甘心樂意的回應和順服。

另外,「抵擋」的原意是對立的地位,這也是一個軍事的用語,是抵抗、抗拒之意。就如同橄欖球比賽中的鬥牛一般,兩邊站在相對的方向,肩對肩的抵擋、搶球,以至於可以達陣。換言之,若要扮演好橄欖球員的角色,就必須站得穩固,不但能夠不被對方推倒,還要能夠勝過對方,向著達標的方向直奔。我們面對魔鬼撒但也是如此,必須要站立得穩,穿戴全副軍裝抗拒牠,並且往前繼續奔跑。

第二方面是要親近神,以至於可以手潔心清。在舊約中親近神,是指神的百姓來到聖殿敬拜、歌頌、榮耀神。今日神在哪裡?祂不是在耶路撒冷的聖殿,乃是在我們的心中,所以讀神的話語、禱告默想、參與小組與聚會、或去到避靜之處思想神的作為和話語,都是親近神。因此在面對魔鬼的試探、引誘及攻擊時,我們不是靠著自己的能力勝過牠,乃是當我們親近神,從神得著力量面對邪惡勢力時,我們才可以勝過牠。

手潔心清的「手」代表著行動與行為,人若沒有看見神,很難看見自己的問題與罪惡;但當人親近神、看見神的偉大與聖潔時,就自然反映出自我生命中許多的不完全,以至於可以在神前認罪悔改與調整行為。親近神不但可以使我們「手潔」,也可以使我們「心清」。心清是代表省察內心的動機,人外在的行為也許別人看不出來差異,但內心的動機卻不一定合神的心意。所以當人親近神時,神會光照其內裡,讓人自然而然在神面前,省察自己的行為、思想與態度,當有偏離時,懂得在神前作調整、作修正,讓我們的態度與動機,也同樣的能討神的喜悅。

第三是要自卑痛悔、主必升高。經文提到要愁苦、悲哀、哭泣,看到這樣的話語心中可能會有些困惑,為什麼來到神前要愁苦悲哀呢?不是應該要歡樂、要領受神的平安嗎?這裡的愁苦、悲哀是形容當人深深的反省自己,看見在過去許多爭戰中的失敗,心中覺得懊悔,所以在神的面前有真誠的悔改,表現出來對罪惡和失敗沒有絲毫的戀慕,要與其一刀兩斷的決心與行動。

今天我們在屬靈爭戰中,首先要認清敵人,我們的敵人不是其他宗教信仰的人,也不是靈命幼嫩、喜歡與我們唱反調的人,我們的敵人是內在百體的私慾、外在吸引的世界與在靈界的魔鬼撒但。我們不但是要認清敵人,更要知道牠的計謀與策略,好能夠勝過牠。換言之,人生與事奉之路就如同戰場一般,一個看不見的戰場,所以這場戰役難打、難防範、難以去面對;我們也要認清那可怕、狡猾、看不見的三合一敵人─私慾、世界和魔鬼的伎倆。


然而,在這屬靈的爭戰中,一天過去,新的一天又重新開始,今天的得勝,並不能保證明天必然得勝;相對的,今天的失敗,也不代表明天一定會失敗。所以今天或許我們是在失敗中,但不要灰心絕望,要好好地面對神,認罪悔改,倚靠祂重新站立,明天才有可能可以轉敗為勝。所以面對三合一的敵人,如果我們驕傲,認為自己有能力面對而倚靠自己,其結果必然是一敗塗地。不要忘記我們的主在這場屬靈爭戰中已經得勝,祂不但是揀選我們的主,祂更是呼召我們的主,祂已戰勝罪惡、世界、魔鬼和死亡,若我們能謙卑的緊緊倚靠、跟隨祂,每天謹慎自守、靠祂面對所有的挑戰與試探,就必然能夠得勝,且不僅是短暫、一時的得勝,乃是經歷每時每刻、恆常的得勝,一直到我們見主面的日子!