回到起初的愛

經文:啟二1-7


示錄是歷代信徒公認較難讀懂的聖經書卷之一,是使徒約翰在主後96年左右所寫,記錄在拔摩島上所聽所見啟示性的信息。當時正是羅馬皇帝多米田(Domitian)橫行專政逼迫基督徒的時代,約翰寫這卷書最主要的目的,是要鼓勵當時的信徒,在苦難與逼迫中要堅守信仰。

啟示錄一章記載,當約翰見到復活救主的榮威後,那右手拿著七星(代表七個教會的使者),在七個金燈臺 (代表當時的七個教會) 中間行走的主,吩咐他寫信給這七個教會,傳達不同的讚許與責備,及不同的提醒及警戒。有些學者認為這七個教會是代表著教會歷史中不同的七個時期;但實際從信中的內容可以發現,這七個教會的問題,實在是呈現了不同世代各種類型教會的問題;而主對這些教會的責備與提醒,也是對現今教會的責備與提醒,值得我們去深思、體會並作調整、歸正。

啟二1-7是主對以弗所教會發出的信息,盼望藉著這段經文,幫助教會更清楚的看見神在末世的計劃與工作,以及對教會的提醒與期許。

一、以弗所教會的背景
首先,讓我們先來瞭解一下以弗所教會的背景。以弗所城是位於小亞細亞(現今土耳其)西部Cayster河與愛琴海交會處的港口,是小亞細亞西部商業與貿易的中心,也是當時羅馬帝國最富庶的省份之一;居住在以弗所的人口大約是25萬人左右,是一座相當繁華與重要的城市。 

從徒十九章的記載中,我們瞭解當時身為一個以弗所人,他們除了為自己在經貿上的成就感到驕傲外,他們也因著這座城擁有一座非常雄偉壯觀的希臘女神亞底米(即羅馬女神戴安娜)的神廟而驕傲。這座神廟的遺址至今仍被列為世界七大奇觀之一,與埃及的金字塔並列,故此我們可以知道它在當時以弗所人心中的份量。難怪在銀匠底米丟激動群眾反對使徒保羅時,他們曾大聲呼喊說:「大哉,以弗所人的亞底米阿!」(徒十九28)可見當時以弗所人對亞底米的敬拜是何等的熱切。

保羅的團隊在第二次旅行佈道將福音帶進以弗所,並留下百基拉與亞居拉建立教會,且有亞波羅與他們同工(徒十八18-25)。後來甚至保羅也回到以弗所,在那裡有兩年三個月左右的傳道時間(徒十九),我們可以體會保羅對以弗所教會信徒的牧養,是下了相當深厚的功夫。保羅在主後60年左右,在羅馬監獄中給以弗所教會所寫的信函裡,勸勉教會要在主裡合一,並在有根有基的愛中成長;以致滿有基督的身量,能不隨著異教之風搖動。鼓勵信徒成為基督的精兵,能穿上神所賜的全副軍裝爭戰得勝,並得勝有餘;這是保羅當時對以弗所教會的教導與勉勵。

二、主對教會的肯定(2-3,6)
因此到了主後約90年代中期,使徒約翰在啟示錄中,再一次記下主對以弗所的信息中,一開始就提及主對教會的讚許與肯定。v.2-3中說到「我知道你的行為、勞苦、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來。你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。」信的末尾第6節也提到「然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。」

在神的眼中,以弗所教會是有照著保羅的教導與勸勉在成長的教會。主對他們的稱許與肯定有三方面:第一,主說到教會是殷勤事奉的。在v.2a與v.3中,祂肯定教會在各樣福音與牧養事工上是勞碌的、是忍耐的,並為主的名是勞苦不乏倦的。因此我們知道,以弗所教會不論是在傳福音的事上、牧養關懷、栽培造就的事上都是盡心竭力、勞苦忠心、全力以赴的。因此,他們的行為、事奉在主的面前蒙主肯定。

其次,教會在真理上是穩固的。v.2b主提到教會曾試驗過那自稱為使徒的,且能辨明他們是假的來。也就是說教會在真理的根基上是穩固的,在真道上的身量是長大成人、滿有基督身量的;是不會隨著異教之風搖動,也不會中詭計、被欺騙的;這是主對他們在真理知識上的稱許。

最後,主稱讚以弗所教會是勇敢對抗邪惡的。v.2a提及教會不但是不能容忍惡人,更在v.6中,言及教會恨惡尼哥拉一黨的作為。有關尼哥拉黨的資料在聖經中被提及甚少,但我們知道此黨是當時的異端之一,並從啟二15主對別迦摩教會的信中,約略明白他們的問題應是與拜偶像和淫亂之事有關。也就是說,主看見以弗所教會在面對邪惡勢力與異端時,是剛強勇敢的;就如保羅勸勉他們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人一樣。以弗所的信徒是穿戴了神所賜的全副軍裝,抵擋魔鬼與仇敵,並得勝有餘的。(弗六10-13)

所以,從以上的稱許與肯定中,我們知道以弗所教會是在真理知識、福音行動、屬靈爭戰上都是穩紮穩打的,是一個成熟忠心、吃苦耐勞、爭戰得勝的教會。實在說起來,真可稱得上是一個滿有活力、逐年成長的榜樣型教會,與現在許多的教會一樣,在神的面前是勞苦、忠心並得勝有餘的。

三、主對教會的責備(4)
然而在v.4-5中,主對這樣一個榜樣型的教會仍有責備之處。主對教會的責備是他們「將起初的愛心離棄了」。我們很難想像這樣一個盡心服事、勇於爭戰,並在真理上扎根穩固的教會,主竟然會責備他們「將起初的愛心離棄了」。

這讓我們不禁想要問:「什麼是起初的愛心?」所謂起初的愛心,就是人在剛信主時,對神、對人那份單純的愛,那份完全信賴、倚靠,單純無所求的愛心。主說教會已經將這樣的愛心離棄了,也就是說現在教會所擁有的愛心,已經沒有這樣的特質了。

這讓我們不禁又想再問:「為什麼這樣一個成熟又充滿活力的教會,會發生這樣的問題?」主要基本的原因應該有二:一是長大了,另一則是太忙了。其實教會的成長歷程在神的面前,有點像家庭中的親子關係一樣,教會像孩子,神就是父母。

孩子在還小的時候,是依靠父母生活,每天都環繞在父母身邊、以父母為中心,接受父母的餵養、教導與照顧,所以愛很深切、很直接,也很自然;但當孩子(也就是教會)漸漸長大了,行事熟悉了父母的原則與方向,也習慣了父母的教導與勸戒,並在承擔責任與事務處理上,達到讓父母放心的程度時,孩子對父母的愛與依賴就從心裡、口裡與行動中,轉至腦子裡與理智中,也因著生活、工作或事奉上的忙碌,漸漸的失去了起初對父母那樣直接、熱切、依賴的愛,轉而用熟悉的做事方法、理智的個人經驗、服事工作的量與成就,來表達對父母的尊崇與愛,也可以說是表達對神的忠誠與愛。但是,這樣的愛卻隱藏不住疏離感,缺少了父母親(也就是神)所最珍視的親密、信任與依賴的關係,這樣的愛顯得飄浮不實、沒有根基。

四、    主對教會的指引(5,7)
所以接下來在v.5中,主提醒教會在這個問題上,所應當做的是先回想自己是從哪裡墮落的,是什麼時候?是教會轉型的時候嗎?是初有增長之時嗎?是在什麼事情上?是開始對外作訓練、事工滿有果效、滿得稱讚,是奉獻大量湧進之時嗎?是什麼時候、什麼事讓我們覺得自己經長大、已經成熟,已經完全熟練知曉神真理的原則、抓住神行事的關鍵了?所以就在事奉的忙碌中、爭戰的持續裡,與解經研讀的追求下,我們完全忘卻了一個孩子回到父親身邊坐一下、談一談,與那倚靠寬大膀臂後,再次感受自己渺小與稚嫩的幸福感。我們必須回到神(也就是父親)面前,承認自己永遠需要祂的愛、指引與遮蓋,永遠需要學習對祂的倚靠與信任,以及與祂保持親密的關係。

然後在這樣的回想後,不但在心裡認罪與悔改,也在行動上結出果子來-行起初所行的事,找回原來那份有根有基單純的愛。正如保羅在以弗所書中所叮嚀的一般:「使基督因著你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基」(三17),又在四16說到要「在愛中建立自己」,最後在五2中提醒「憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」

這樣的回歸,使我們能從根基到成長,到生命所展現出來行事為人的實在,都奠基在與神之間愛的關係中。因著這樣愛的根基,使我們無論在事奉、真理、爭戰中,都能蒙神的記念與稱讚。反之,那靠自己、靠恩賜、靠行為的服事,最終因忽略了以神愛為根基的重要,所做的也都不能真正得神的喜悅與記念。這也就是在v.5b與v.7中,主所說到若不悔改,主會臨到教會將代表教會的金燈臺從原處挪去;反之若得勝,主就將神樂園中生命樹的果子賜給他吃,也就是生命在愛中成長,並有著永生的盼望。

所以親愛的弟兄姊妹們,我們每個人在教會中也是一樣,喜歡上主日學,增加對神、對真理的認識,也常常樂意事奉,有時甚至事奉到非常的繁忙。但主藉著對以弗所教會的提醒,也提醒我們、提醒教會整體,要常常回到起初與神那份單純愛的關係中。在那種像孩子般信任、倚靠、單純的、無所求的愛中,學習不靠知識、不靠經驗、不靠行為,單單倚靠神來生活,來事奉。使我們不但在神面前能夠成長成熟、有殷勤、有智慧、有膽量,能事奉、能辨明也能爭戰;更有「神的愛」成為我們一切生活與行事的根源與根基;好叫我們一生所是與所做,都能討神的喜悅、蒙神的記念與稱讚。†