大喜的福音：神子降生神曲
兩千多年前，巴勒斯坦中野地伯利恆天空下，夜裡降生了一位救主－就是耶穌基督（路2:11）。這是天使為人們所帶來的第一首彌賽亞頌，卻也同時是一首「奧古斯督·神之子」1 頌曲。使徒路加記錄著非常「政治化」2的對比，在路加福音2:1-14節之文意中，將救恩歷史之重要意義呈現，因之路加被稱為「福音史家」3。一方面路加以頌曲傳揚譜寫出耶穌降生的救恩福音故事，一方面卻藉著歷史時空背景，將耶穌的「道成了肉身」宏大敘事，對照於偉大的羅馬帝國王朝─崇高尊敬而蒙神明福佑4之君「奧古斯督·神之子」；在那羅馬歷史舞台的長河之中宣告大喜信息─天使如此歌詠著：「我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路3:11-12）路加的神子降生神曲，譜寫神國凱樂美妙。
路加的神子降生神曲，相當偉大，不單以歷史的角度鋪陳嬰孩耶穌的至尊至聖，更是攸關到整個彌賽亞救贖計畫思維的教導。這首「大喜的信息：神子降生神曲」有幾樣特色：
一、大喜的信息來自「王者誕生」的福音(Good News)
當路加用「福音」（好消息）這字來宣稱與暗示，耶穌這位彌賽亞降生的大喜訊，正源於這個用詞的文化與政治立場舉足輕重，因為「羅馬皇帝奧古斯督」的出生，正是被宣告為「大喜訊」。5其實路加福音第二章一開始便這樣詮釋著：「當那些日子，該撒奧古斯督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊」（路2:1），這裡正將「奧古斯督的旨意」這聖旨化的宣告，拿來與耶穌的降生大喜訊宣告相對比，真是異曲同工之妙。這種「公函」6式的「公開的諭令」7宣告，架構於奧古斯督被稱為「世界的救主」的好消息！同時也對應著，聖子耶穌的降生，正是「救世主降生」。天使報的是「大喜的信息」，詞句結構如詩歌，但路加使用的字眼「福音」，原是指「羅馬皇屋大維之聖旨或公函」─暗喻耶穌其實才是真正的「奧古斯督」。這位彌賽亞，永恆的天上君王，遠超過地上王「奧古斯督」。彌賽亞的「救贖福音」將挑戰羅馬帝國奧古斯督的「戰功彪炳、豐功偉業、成就與功績的好消息」。8
耶穌是彌賽亞－這在路加的筆下有跡可尋，因為路加在耶穌降生前，充充分分地先描繪出施洗約翰的降生，說明施洗約翰有「以利亞」的心志（1:17），這是被神所認同的彌賽亞先鋒官的角色。使徒馬太在耶穌後來事奉時，面對施洗約翰被質疑身份，祂便提到「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞」（太11:14）；而這以利亞先鋒官角色的說明，正回應了先知瑪拉基所預言的「萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者，在我前面預備道路，……」（瑪3:1）以及「看哪，耶和華大而可畏之日未到以先，我必差遣先知以利亞到你們那裡去」（瑪4:5）。這些都提醒了施洗約翰的角色，若是「以利亞」以扮演神之先鋒官－先於彌賽亞之前出現；因此，這位後來來的彌賽亞便意指主耶穌自己，他是萬王之王、萬主之主。故此，路加是以奧古斯督王的尊稱來鋪陳耶穌彌賽亞身分降生的背景。
當路加論耶穌是至高者(至高的上帝，創14:18)的兒子（1:32），比較路加論到施洗約翰為「至高者的先知」(1:76)，藉此表明耶穌就是「神的兒子」（詩2:7，路1:35）。神爲父，彌賽亞爲兒子的關係，在撒下7:14大衛之約可見此預言。耶穌爲王、繼承大衛之約，被稱為「大衛子孫」，而且是「直到永遠」的約。彌賽亞爲永遠的王，是舊約「救主」觀念的註腳(詩74:12-14、撒下7:13, 16、賽9:7、詩89:3, 28、132:11)。
耶穌的名諱是以馬內利，是「神與人同在」平安的保障，路加便以「奧古斯督和平」（the Pax Augusta）9 來說明耶穌降生正是神賜下這「和平之君」－因之，這位耶穌和平之君帶來真正平安，正如路加使用了大喜信息中的祝福語言：「神賜下平安給神所喜悅的人」 。10
二、大喜信息來自於「神的兒子」11 的認信
當路加在耶穌的家譜，追溯上了「亞當是『神的兒子』」時（路3:38），便以「神的兒子」這樣的認信宣告：耶穌就是「神的兒子」(路1:35)！這也正顯明耶穌不單是「人子」，也是「神子」。耶穌不再只是奧古斯督式「人口中的神子」，而是比奧古斯督這位「神之子」稱呼更具備「神子」之神性本質，光輝與神聖。「路加大膽表明耶穌是神的兒子（Son of God），與其他神的眾子（sons of god）有明確分別。」 12
過往詮釋路加福音，「人子」這個稱呼主題，使路加福音失去了針對當權者對比的光彩，而從羅馬政治的文化與奧古斯督神之子的角色對照，路加真正傳遞的是耶穌不單是人子，更是「神子」的呼應，來證明大衛城好消息(福音)宣告的是「神子降生」！路加似乎告訴提阿非羅這份訊息：這位耶穌比奧古斯督羅馬大帝更配稱為神的兒子，同時也展現藉著「人子」的稱呼，說明基督擁有人性特質。路加這本「基督行傳」中，先以五首頌歌13歌詠「神的兒子」耶穌降生，然而整本路加福音，使用了「神的兒子、神的聖者、我父」這些字眼來說明或暗示耶穌是神的兒子，共近18次。也正如路加用類似猶太人עמש(Shema)14的頌歌記載著：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他！」(路9:35)，路加以此「耶穌是神兒子」的信仰告白，向提阿非羅說明基督徒對耶穌的認信。
因著耶穌是神的兒子，路加說明劃時代、新紀元的日子來到，如同奧古斯督成為羅馬和平、光輝烈烈的新時代般，這位神之子，也將開啟恩年的事奉（路4:16-21）。隨著基督行走各城各鄉，將上帝「釋放」15的心意，藉著福音展露出來，使人從魔鬼掌權之下釋放、從債務之中釋放、從罪惡之中得釋放。
三、大喜的信息開啟著「神國臨在」的宣告
路加的兩國論，並非只存在使徒行傳1:1-11的神國與以色列國的分野。路加在路加福音－基督行傳中，便是以人間地上王的統治：如希律王（路1:5）、奧古斯督王（路2:1）的人國來架構與「神國」的對比。因此整本路加福音會有著「神國臨在」的宣告事實：聖殿（神國）中的服事（1:8-11）、神（國）的救贖（1:68-71）、神（國）的平安（2:14）、神（國）的王道（3:4-6）、神（國）的兒子（3:38）、神（國）的恩年（4:18）、神國福音（4:43）、神國寶訓（6:20-49）、神國眷顧(7:16)、神國先知(7:28)、神國福音(8:1)、神國奧秘（8:10）、神國的道（9:2）、神的國（9:27）、神的國(9:62)、神的國近了(10:11)、看與聽見神國(10:22-24)、神的國臨近了(11:20)、先求神的國(12:31)、神國比喻(13:18-20)、神國(13: 29)、神國筵席(14: 15)、神國福音（16: 16）、神國在人心（17:21）、承受神國（18:17）、神的國（18:29）、神國的王（19:38）、神國與人國（20:25）、神的國近了（21:31）、神的國（22:16）、神國座席（22:30）、神國之王（23:3）、神國降臨（23:42）、神國盼望（23:51）、神國福音（24:47）。這是路加神國臨在之宣言。
神的國臨在不再是個夢想與盼望，而是基督徒可以活出「在地如在天」的行事為人（神國公民之生活），所以「路加福音＋使徒行傳＝神國行傳」亦不為過。因此大喜的福音，歌詠著神國臨在的喜悅與福澤，是耶穌降生所帶來的預告與宣言。
路加的筆觸極其細膩，運用羅馬帝國文明與政治文化，譜寫著神國的福音。在整個文化、哲思與史學之間，洞灼機先、遊刃有餘。大喜的信息，宣布福音的來臨：神國救恩臨到，普世歡騰、萬民蒙恩、平安自由，正是聖子降生真正的好消息。路加神子降生神曲，奇妙！
附註：
1 主前27年，元老院會議，送給了羅馬皇帝屋大維新名字「凱撒、奧古斯督，神之子」，這是來自羅馬宗教「觀鳥占卜」觀念，以尋求神明的認可與指導。見阿德里安.戈茲沃西，《奧古斯督：從革命者到皇帝》（北京：社會科學文獻出版社，2016），252。亦參考曾思翰，《敘事鑑別學：路加福音－使徒行傳選讀》（香港：環球聖經公會，2010），115。曾思翰說：「路加的神的兒子，不單是神學表述，也是政治表述，宣告他遠勝過地上最強大的君王。」
2 「路加筆下的耶穌是有政治色彩的耶穌」，曾思翰，《敘事鑑別學：路加福音－使徒行傳選讀》，114。
3 馬歇爾，《路加：歷史學家與神學家》（新北：校園書房，2010），31。
4 陳潤棠，《新約背景》（台北：校園書房，1986），90。「奧古斯督」意即「蒙神明福佑的人」地位與神相等。
5 見達雷爾‧博克，《路加福音（卷上）》（香港：漢語聖經，2016），96。
6 孫寶玲，《逆轉人生的上帝之子：路加福音析讀》（香港：基道，2005），44。
7 Archibald T. Robertson, 《活泉新約希臘文解經：卷二 路加福音》（美國：美國活泉出版社，1990），46。
8 鮑維均，《路加福音（卷上）》（香港：天道，2008），80。
9 Maria Teresa Gucitoli，《世界文明之旅－世界帝國的羅馬（歐洲區）》（新北：閣林國際圖書有限公司，2009），91。「他是元首，同樣地他恢復了政府結構以尋求和平以及和諧（奧古斯督和平the Pax Augusta）」。史家所稱的Pax Romana，意思是「羅馬和平」，約有200年左右。
10 莫理斯，《丁道爾新約聖經註釋：路加福音》（新北：校園，1996），107。
11 孫寶玲，《逆轉人生的上帝之子：路加福音析讀》，69。
12 曾思翰，《敘事鑑別學：路加福音－使徒行傳選讀》，115。
13 見「讚美的福音書」雅稱。五首有關基督降生的詩歌, 見於路加福音: Ave Maria〈福哉馬利亞〉，路1:42-45；Magnificat〈尊主頌〉，路1:46-55；Benedictus〈以色列頌〉，路1:68-79；Gloria in Excelsis 〈榮耀頌〉，路2:14；Nunc Dimittis 〈釋放曲〉，路2:29-32。
14 עמש(Shema)的意思是「聽」，猶太教傳統中，「עמש」也是指猶太人每天唸誦的三段聖經經文：申命記6:4-9、11:13-21和民15:37-41。猶太信仰的核心是「一神觀」，因此，「עמש」在猶太信仰中扮演重要角色，儼如他們的「信仰宣言」，見以色列福音差會第46期通訊。 http://cwichinese.org/shema/
15 見亞德麥耶、格林、湯瑪恩合著，《新約文學與神學：四福音及耶穌》（香港：天道，2004），134。
