電影「雙面維諾妮卡」，導演是波蘭人奇士勞斯基，敘述兩位極度相似但卻不是雙胞胎的女孩，不僅外表、天分、個性極度相似，連職業都是女高音，甚至都患有心臟病，只是一個在波蘭，另一個在法國，兩人從未相識，卻隱約覺得自己在世上並不是孤獨一人。她們因為心臟病的關係，都面臨是否繼續女高音事業的抉擇；波蘭的維諾妮卡選擇繼續自己的夢想，就在一場音樂會上猝死在舞台，法國的維諾妮卡則選擇放棄，給自己第二次構築人生的機會。

人一生都在面臨「選擇」，只是選擇可小可大，小到今天穿哪件衣服？早餐吃三明治，還是饅頭加蛋？大到結婚對象、搬家買房、移民？我們也曾聽過「選擇困難症」，或許你身邊有這樣的人？早上吃甚麼，穿黑色還是白色都糾結半天，更別說大決定了。

聖經中，就在士師這個混亂，這個「以色列中沒有王，各人任意而行」的時代，有一家人面臨留下或離開的選擇，他們就是以利米勒和拿俄米這對夫妻，和瑪倫、基連兩個兒子。隨著他們的選擇，一家人開始一連串無人能預料的遭遇，在我們一起回溯並思考每個選擇背後的考量之前，我邀請各位弟兄姊妹，把自己設想為經文中的主人翁，然後試想，我會做怎樣的選擇？

一、為生活現實而選 1-14

「當士師秉政的時候，國中遭遇飢荒，在猶大伯利恆有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（1）當時的士師時代，每當以色列人悖逆轉去崇拜外邦神，行耶和華眼中看為惡的事，耶和華時常興起外邦國家來懲罰以色列人，例如亞捫人、非利士人等等來攻擊他們，搶奪糧食，或神也會以天災，最常見的就是飢荒作為懲戒的記號。等到以色列人受不了叫苦連天，才回轉呼求耶和華的拯救，此時神就興起士師，整個士師時代就這樣不停地循環。

聖經學者指出，拿俄米一家最可能處於主前12世紀下半，當時的士師可能是耶弗他或參孫，而外邦敵應該是亞捫或非利士。以色列人遭遇飢荒，而且在一向被稱為糧倉的伯利恆，由此可見飢荒十分嚴重。不只如此，當一家之主決定舉家離鄉背井去國外，從這個選擇推斷飢荒的情形已經有好幾年之久，並且看起來還不可能馬上解除，男主人以利米勒才可能作此決定！一家人來到摩押，想必生活也日漸安頓穩定，所以兩個兒子才各討了摩押女子為妻，但生活並沒有幸福快樂地下去，沒想到以利米勒和兩個兒子相繼過世，只剩下女主人拿俄米和兩位兒媳─俄珥巴和路得。

如果你是拿俄米，你的心情如何？你會怎麼想？想必完全沒有盼望，除了傷心欲絕，也非常徬徨無助，不知道以後的日子要怎麼過下去？如果她只有一個人，搞不好還有尋死的念頭，但兩個兒媳婦又該何去何從？寡婦在中東地區的文化，被視為失去一切社會地位的人，失了丈夫和兒子，極可能被視為不潔淨和咒詛之源，中國文化也可找到類似的記載。以當時的社會背景來看，拿俄米根本無法獨自在摩押生存，沒了男人，她必須依賴社會的幫助。

「他就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回，因為他在摩押地，聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」（6）就在不知道未來該怎麼繼續下去的時候，拿俄米聽見故鄉伯利恆有糧食，如同往昔的穀倉，經文說「聽見耶和華眷顧自己的百姓」，這句話印證了當時人把饑荒視為耶和華不再眷顧、甚至是降災禍的記號，所以這個消息促使拿俄米選擇歸回猶大伯利恆。

這個選擇的背後可能也和律法中，對於寡婦寄居者的照料條例有關；以利米勒一家對於妥拉應該有一定的熟悉度。多處經文一再說明，耶和華神是一位看顧孤兒寡婦和寄居者的神（參出22:22-23；申24:17-18）。這時候的拿俄米，除了聽見耶和華神再次眷顧百姓之外，極可能也想起妥拉中的誡命，所以選擇歸回猶大，因為她需要一個可以照料她日後生活的群體。

「拿俄米對兩個兒婦說，你們各人回娘家去罷，願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣，願耶和華使你們各在新夫家中得平安…」（8-9），這是拿俄米對兩個媳婦說的話。而她這麼說，是因為婚姻一向被視為女人幸福保障之歸宿！於是，俄珥巴選擇回娘家去了。無論以利米勒因長久饑荒而選擇舉家前往摩押，失去丈夫兒子的拿俄米聽見伯利恆有糧食，選擇回故鄉；或是俄珥巴選擇回娘家，為人生下一階段作計畫，這些選擇背後都基於面對現實環境和生活。如果你是拿俄米？如果你是俄珥巴？你怎麼選擇？經文上沒有告訴我們，當初以利米勒一家離開伯利恆的時候，有沒有先尋求耶和華的心意？究竟當時離開是對是錯？所以，面臨重大選擇的時候，千萬不要急，先帶到神面前禱告，尋求神的旨意。

二、因情感關係而選 15-18

俄珥巴的選擇是回娘家，拿俄米也希望路得照作，但路得選擇跟隨婆婆拿俄米。除了為生活現實而作的選擇，我們看到另一個面向，那就是為情感關係作的選擇！

如果你是路得呢？你會回娘家，還是跟拿俄米去伯利恆？對拿俄米來說，伯利恆是回家，但對路得來說，是離家。這是截然不同的！對她來說，去伯利恆意味離開熟悉的環境、離開故鄉前往人生地不熟的環境，那裏的人會怎麼看她？雖然她是拿俄米的媳婦，但畢竟是外邦人！這些以色列人會怎麼看她？她不僅身分成為寄居者，況且又是個寡婦！前往伯利恆，還可能再婚嗎？這種心情或許曾經在國外長期居住過一段時間的人，可以更多假想，甚至體會這些可能閃過路得腦海的想法，這都是人之常情！三位女人在這段過程中，各自一定也想了很多，作了各樣打算，但這時候，路得對拿俄米的愛超越現實一切的不確定，選擇跟隨拿俄米，不只是跟隨，而且是全人全然的跟隨！

路得的全然跟隨有一種層次的漸進，從個人具體的基本需要─去哪裡、住哪裡，到群體認同─國家，再到心靈歸宿─神。當她選擇跟隨拿俄米的時候，等於選擇卸下所有過去她可以拿來作為身分認同的記號，換句話說，撕掉住在摩押地的標籤、撕掉身為摩押人的標籤，撕掉崇拜外邦神的標籤！身為外邦人的路得還沒真正去到伯利恆，唯一的指標是婆婆拿俄米，這份愛、這種歸屬感可以深到她願意，願意選擇拿掉這些可能成為她障礙的標籤去到伯利恆，我們可以說這個愛的選擇，也是一個信心的選擇！無怪乎，路得這個名字的原文，也有「勇士」的意思！她確實是一位信心的勇士！

你身邊有一個關係深厚到，你願意像路得一樣作出愛的選擇的人嗎？或許這個選擇不是放下一切跟隨，但某種程度也必須不斷捨己！神用一位外邦女子向祂子民述說耶和華的慈愛與憐憫，無論身邊有沒有使我們甘願為之捨去一切的人，但卻都有一位兩千多年前已選擇為世人降生、為世人受死的救贖主耶穌基督。他捨棄天上的尊貴榮華和君王身分，道成肉身降生人世，和我們一樣住在世界上。他所面對的無人可想像，而且他明知一切將如何發展，卻依然來到世界，依然上了十字架，承受劇烈言語無法表達的痛楚！為的是讓世人得生，那個真正在主裡，與神連結的新生命！所以永遠都不要忘記，耶穌為了你、為了我們作了愛的選擇！

三、因神的旨意而選 19-22

從19-21這三節經文可推斷，以利米勒一家離開伯利恆前的生活應該不錯，不僅眾人都認識他們，而且產業也不少。除此之外，拿俄米的話透露了內心無盡苦處、無奈，甚至是埋怨和苦毒，而且對象是耶和華神！原本「拿俄米」這個滿是甜蜜的名字，她竟然說從此叫她滿是苦水的瑪拉！可見她有多麼失落，或許還滿腔憤怒！名字對猶太人非常重要，代表一個人的性格、呼召與命定，就像神的每個名字都代表不同的屬性，代表不同的能力，例如耶和華拉法醫治的神、耶和華以勒預備的神、耶和華沙龍平安的神…。猶太人看重名字，因為名字代表一個人的特質；華人文化也有類似的作法，當父母為孩子取名時，通常含有對孩子的祝福與期望！

這時候的拿俄米回到家鄉，一定滿懷感慨！這種心情很真實，非常人性，當拿俄米勸兩位兒媳回娘家時，她以「…因為耶和華伸手攻擊我」這樣一句話描述自己的景況（13）！她也很清楚表態，「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦」（20-21）。使我、使我，是耶和華讓她落得如此下場！「因為耶和華伸手攻擊我」這句話，中文直譯比較像「因為主的手轉向反對我」，而畢德生牧師翻譯的信息版聖經，更生動地譯為「神使我的希望或我的計畫破滅」！

當拿俄米說，她滿滿的出去時，並沒有說耶和華使我滿滿的出去，但空空的回來時卻多了「耶和華使我空空的回來」；當我們得到祝福和豐盛恩典時，我們幾乎不會問神，祢為什麼要給我這些？一定是愈多愈好！但只要事情一不順，甚至不幸的事接連發生時，我們幾乎都會問，也都會想，為什麼祢讓這些事發生？是祢讓我變成這樣的！沒錯，若神不許可，我們一根頭髮也不會掉在地上，事情的發生一定有神的許可，但許可不等同於祂的心意！儘管從拿俄米的言語中，強烈感受到她對耶和華神的不滿與失望，然而同時，她又很清楚這一切都出自神，都在神的主權之下。

拿俄米對律法是熟悉的，她知道自己的身分，是耶和華神的百姓與選民，知道耶和華神和以色列民的先祖亞伯拉罕立約，而她是約中的百姓！雖然今天在這樣的條件下返鄉，想必很不體面，但畢竟伯利恆是耶和華賜給他們的土地，是她的家，是她歸屬的所在，所以她選擇回到這個約的當中，就算看起來像是被動地順服，被情勢所逼而回來，但她依然選擇回到這個群體之內，而這個動作等於重新認同並順服在耶和華的主權之下！

「耶和華伸手攻擊我」這句話的希伯來原文，也有「把人帶出來」、「從一個地方出來」的意思！當拿俄米覺得耶和華伸手攻擊她、覺得全能者使她受苦的時候，神的心意卻是要把她從摩押地帶出來！她的夢想、計畫破滅了，但那是她的，極可能不是神的，而現在耶和華神，正因為祂守約施慈愛，所以祂要把屬祂的百姓帶回應許之地，帶回家！「人的盡頭是神的起頭」，如果不走到這般田地，人恐怕永遠把自己當作可以登上月亮太陽的神！

「拿俄米和他兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。」（22）割大麥的季節通常在四月底、五月初，大麥比小麥便宜，主要用來餵養牛隻，也是窮人的主要食物來源，是以色列的重要農產品之一。伯利恆不再有飢荒，而且正要收割大麥，這是耶和華重新眷顧百姓的象徵，那地有了豐盛與盼望！是否拿俄米和路得的命運，也將如同伯利恆的大麥田一樣，準備進入耶和華的豐盛呢？

法國的維諾妮卡後來認識一位木偶表演家，沒想到這個男人親手做了兩個一模一樣的木偶，再把她們的故事搬上表演台，他以為自己是可以操縱生命的命運之神，舞台上當波蘭維諾妮卡的木偶倒下時，彷彿是他的手決定了木偶的命運！但不是這樣！波蘭的維諾妮卡死了，是因為她選擇夢想，法國的維諾妮卡活下來，是因為她選擇生命。耶和華神並不隨自己心意任意玩弄我們，如同玩弄木偶的表演家一樣，祂如果只是像操控木偶般操控我們，何苦如此大費周章讓祂對我們的愛情故事，直到如今還繼續下去？何苦創造人的時候，賦予他自由意志？大可不必！

威廉波頓這位出生富家的宣教士，中學畢業禮物是環遊世界，看見中東亞洲非洲的窮人，覺得上帝呼召自己成為宣教士，將福音傳給窮人，但對於這樣的道路之苦非常猶豫，但最後選擇順服上帝。這時，他在父親送的聖經寫下「不保留」(No Reserves)。耶魯大學畢業後，父親希望他承接家業，大企業爭相以高薪想聘請他，但他申請了普林斯頓神學院，被接納以後，這時候他寫下「不退縮」(No Retreats)。等他神學院畢業前往宣教工場前，必須先去埃及接受訓練，沒想到罹患重病一個月後就過世了，年僅25歲。當父親整理兒子的遺物時，發現他離世前在聖經後頁寫下「不後悔」(No Regreats)！這是威廉波頓的選擇，以年輕的生命回應耶穌基督選擇降生、選擇走上十架苦路，為愛為拯救而捨己的選擇！

我們的一生都在面臨選擇，有小有大、有輕重緩急，也有不同等級的利害關係；有為生活現實作的選擇，也有為愛作的選擇，更有為上帝作出的選擇。當我們作選擇之前，記得先來到上帝面前，把一切的考量陳明在祂面前，求聖靈給我們智慧，按照聖經裡的教導與上帝作事的法則，仔細觀察、專心求問，作出合神心意的選擇。或許我們會怕錯，上帝也知道，但只要我們認真尋求祂，倘若真的錯了也千萬不要懷疑，我們依然在祂的手裡！祂會帶我們繼續往前行！